Estas
imperativo, ke la du konataj metodoj de orienta dezajno - Fengŝui (*) (Ĉinio) kaj
Vaastuŝastra (*) (Hindujo) estas komprenitaj en taŭga perspektivo, ĉar ambaŭ
disciplinoj difinas la rilaton inter homo kaj kosmo.
En
la ĉina lingvo Feng signifas venton kaj Ŝui signifas akvon, tiel implicante, ke
la tekniko ampleksas la ekvilibron inter la kosma elemento “akvo” kaj kosma
kvalito "vento" en sistemo por atingi harmonion kun la kosmaj fortoj.
Fengŝui kaj Vaastuŝastra ambaŭ celis forigi obstrukcojn tiel, ke la energio
povas flui libere tio, kio kreas median harmonion.
Fengŝui
estas scienco, kiu entenas astronomion, geografion, medion, magnetajn kampojn
kaj fizikon. Fengŝui ne estas religio aŭ superstiĉo – la moderna scienco pruvis
esti kompleksa matematika sistemo. Vaastuŝastra havas difininitajn definojn -
Vaastu signifas loĝejon aŭ domo kaj Ŝastra signifas sciencon aŭ teknologio, tio
estas, ĝi estas la scienca metodo de konstruado de domoj.
Vaastu
estas unu el la plej malnovaj sciencoj de arkitekturo kaj havas specifajn
regulojn, regularoj kaj gvidlinioj, establitaj de saĝaj homoj de la vedaj
tempoj. Por la nuna socio estas la ampleksa kaj evoluigita filozofio de
konstruaĵo. Laŭ Vaastu direktoj, lokoj, formoj kaj internoj estas la ĉefaj
aspektoj de la konstruaĵo dezajno.
Vaastuŝastra
konsideras, ke domo estas viva animo enhavanta prana. La Fengŝui skriboj indikas
akvon, fajron, lignon, oron kaj teron kiel la kvin bazaj elementoj formante la
tutan universon kun vento kiel la speciala kvalito atingebla per tiuj
elementoj.
La
Vaastuŝastraj Skriboj substrekas, ke ĉiu vivanta kaj ne-vivanta ento, rilate al
la tuta mondo, estas kreita el la Panch-Maha-Bhutas - tero, akvo, fajro, vento
kaj etero. La "Etero" estas konsiderata la plej grava elemento en ĉi
tiu sistemo, ĉar ĉiuj eblaj transformoj de ĉiu elemento al alia devas esti
kondukitaj nur per Akashtatva. Vaastuŝastra havas propran Vaastu-Ĉakra Sistemo,
kiu estas uzata kune kun Astrologio; Astronomio kaj Yogaŝastra por la selektado
de la loko, kaj magneta kompaso determinas la direktan aspekton. Interese,
ambaŭ sistemoj usas la Nordosuda (NS) por orienti la strukturon.
Fengŝui
konsideras la tero, kiu havas duberuĝan aŭ dubeflavan grundon kiel bona
geomancia lando. Vaastuŝastra konsideras landon kun bunta blanka kaj flava tero
pro la konstruado de domo. La ruĝa grundo estas tolerata de Vaastuŝastra, sed
loko kun nigra grundo ne estas favora por konstrui, ĉar tia lando estas inklina
al problemoj pro akvo - media polucio. Fenŝhui insistas, ke akvon devas flui
antaŭ la ĉefa enirejo de la domo. Ne estas prefera direkto de akvofluo jam, ke
Fengŝui permesas la lokigon de la ĉefa enirejo en iu ajn direkto, dependante de
la jaro de naskiĝo de la posedanto de la domo. Vaastuŝastra, aliflanke
konsideras la fluo de akvo je la direkto al Nordorienta (NE) direkto, kiel
utila faktoro por Vaastu kun luna formo (Chandrakar) Nordorienta (NE), direkta
fluo kiel indikilo por kadro kaj prospero.
Granda
diferenco en ambaŭ temoj rilatas al la direkto de la malfermoj de la ventumilo.
Fengŝui konsideras Nordo (N) kiel malbona kaj preferas la Sudan (S) direkton
por malfermoj de fenestro. Kontraste Vaastuŝastra diras, ke la pozicio de la
fenestroj devu esti en la Nordoriento (NE) aŭ nur en Nordorientaj (NE)
direktoj. Fengŝui klopodas provizi al la familioj protekto kontraŭ flava polvo
kaj sablo, ke la ĉina kontinento ricevas de la dezertoj situaciita ĉe Norda
limo (N) de tiu lando. Vaastuŝastra sekvas la scienca logiko, kiam da elekto de
la direktoj de la fenestro, en la senco de tiu, kiu konsideras la bonajn
efektojn de la matena sunlumo.
La
lokalizo kaj projekto de la ĉambro en Fengŝui estas bazitaj sur la tradicia
krado Le-Shu de naŭ kvadratoj, kiu atribuas malsamajn direktojn. En
Vaastuŝastra la lokalizo de la ĉambroj estas determinata en la Vastu Purush
Mandal, konsistante de naŭ kvadratoj influitaj de la suna vojaĝo en ĝiaj
diversaj fazoj. Ekzistas ankaŭ diferencoj inter la du antikvaj artoj. En
Vaastuŝastro, norda direkto estas ĝenerale konsiderita aŭspicia, ĉar estas
konsiderita kiel fonto de magneta energio. La orienta direkto ankaŭ estas
konsiderita aŭspicia, ĉar tiu direkto estas la fonto de la suna energio (suno).
Kontraste, en Fengŝui, norda direkto estas ĝenerale konsiderata kiel
malaŭspicia. Tio estas, ĉar en Ĉinio, la norda direkto estas, kie la sabloj kaj
la malvarmaj ventoj de Mongolio blovas. En Fengŝui, la sudo kaj la sudorienta
direkto estas ĝenerale konsiderita aŭspicia, ĉar la varmego de la suno povas
esti sentata de ĉi tiuj direktoj.
Pro
la diferencoj en iliaj filozofioj, ekzistas ankaŭ gravaj diferencoj en siaj
praktikoj. En Vaastuŝastro, la forno de la kuirejo normale devas esti metita
dekstren, dum la lavujo devas esti metita maldekstren. En Fengŝui, la baza
principo de la kuireja forno kaj lavujo estas, ke ili ne devus esti unuj
kontraŭ la alia. Cetere, en Vaastuŝastro, dormi kun la kapo en la Suda aŭ
Orientaj direktoj estas konsiderata aŭspicia, dum en la Fengŝui, la direkto de
dormo devas ĝenerale esti laŭ la aŭspiciaj direktoj de la persono. En
Vaastuŝastro, grandaj aŭ pezaj meblaroj kiel sofo, televido, radio, ktp., devas
esti metitaj en la sudon aŭ okcidentan direkton de la domo. Ĉi tio lasos pli da
spaco en la Nordo kaj Orienta regiono - konsiderita aŭspicia. En Fengŝui, ĉi
tiuj mebloj devas esti metitaj en la Norda sektoro, rekte antaŭ la Suda
aŭspicia sektoro.
La
tutmonda interrilato certigis, ke ĉio, ekde ŝuoj ĝis robo kaj televidprogramoj,
estis faritaj havebla al hindaj hejmaj de fremdaj landoj. Kune kun konsumaj
produktoj kaj aliaj servoj, ekzistis ankaŭ kulturaj influoj
interŝanĝataj/dividitaj inter kontinentoj. Ne mirinde do, ke Fengŝui laŭiris la
vojon al Hindujo.
Kiam
Fengŝui venis al Hindujo, estis tiuj, kiuj tuj kaptis lin, pli pro la sorĉo ol
la vera aŭtenteco malantaŭ la scienco. Persista komerco kaŭzis, ke Fengŝui
disvastigis sian konscion inter pli granda publiko. Kaj kun tio venis multaj
miskomprenoj, mitoj, falsaj kredoj superregante pro ĉiu konstruante Fengŝui laŭ
via perspektivo. En Hindujo, la Fengŝui tuj estis komparita kun Vaastuŝastro.
Du sciencoj, jarcentoj malnovaj, ili estis komparitaj per siaj avantaĝoj kaj
malavantaĝoj, de personoj, kiuj ne sciis bone la sciencojn. La rezulto,
kompreneble, ne estis konkludiga ... Ambaŭ Vaastu kaj Fengŝui estas antikvaj
sciencoj de Hindujo kaj Ĉinio, respektive, kaj provas atingi la komunan celon
harmoniigi la naturon kun la vivantoj. La celo estas la sama, kvankam la metodo
estas malsama. La scienco temas preskaŭ pri la sama, kvankam malsama aplikado.
Vaastu
signifas la loĝejo aŭ hejmo kaj Ŝastro signifas la teknologion aŭ metodon.
Tiel, Vaastuŝastro tradukas la metodon aŭ mekanismon por konstrui (bonan) domon
kaj donas la gvidliniojn por fari favoran loĝejon. Vaastuŝastro estas kutime
aplikata en limigita premiso, tiel estas: domo, konstruaĵo, butiko, fabriko,
ktp. La ĉefa celo de la apliko de Ŝastro estas krei ekvilibron inter la konsiderata
loko kaj la ekstera medio. Vaastuŝastro en la hinduja kunteksto estas grava
kiam de la konstruado. Oni kredas, ke se domo estas konstruita laŭ la Ŝastro,
tiam tiu aparta domo neniam alfronti seriozajn problemojn de sano kaj mono kaj
familianoj vivos harmonie. La TEMPO aŭ la LOĜANTO ne limas Vaastuŝastron. Tio
signifas, ke Vaastu-principoj povas esti aplikataj, kiam ajn aŭ en ajna jaro
por ajna persono, kiu vivas en iu loko en la sama normigita maniero. (Ĉu tio
signifas, ke ĉiuj loĝantoj de konstruaĵo konstruita laŭ la principoj de Vaastu
ricevas saman sorton?)
Ankaŭ
Fengŝui celas atingi tiun ekvilibron inter la ekstera medio kaj la
"vivo". La diferenco estas, ke Fengŝui estas farita ne nur en la
"hejmo", sed ĝi ankaŭ estas por ĉiuj individuoj, kiuj vivas en tiu
loko. Estas tre facile noti, ke ne ĉiuj homoj vivantaj sub la sama tegmento
farita de Vaastu profitigas sin de la sama grado de avantaĝoj. Tie estas, kie
la principoj de Fengŝui povas esti aplikitaj al individuoj, kiuj vivas kun ĉi
tiu kondiĉo. Fengŝui korpigas la tempan faktoron kaj, sekve, kun la ŝanĝo de
tempoj, la "rekomendoj" faritaj de konsultisto de Fengŝui ankaŭ
ŝanĝus depende de la periodo, en kiu la principoj estas aplikitaj. Fengŝui
ankaŭ konsideras la personon, pri kiu la "rekomendoj" estas estantaj
aplikitaj, kaj denove la "rekomendoj" eble povas varii de individuo
al individuo je certa loko kaj certa tempo.
La
Vaastu estas kutime rigida koncerne al la naturo kaj ĝiaj reguloj. Fengŝui
proponas fleksebleco laŭ la manieroj pot resanigi malharmoniojn inter naturo
kaj la individua aŭ malpligrandigi negativajn efikojn. Ambaŭ sciencoj necesas
esti komprenita je larĝa perspektivo antaŭ ol decidi, kio estas la plej bona
elekto por vi.
Dum
la debato Vaastu - Fengŝui povas interesi iuj, oni observas, ke la principoj
regitaj en tiuj sciencoj devas labori, kaj ĉiam laboras, sendepende de la kredo
de la individuoj en tiuj sciencoj. Estus mirinde, se seriozaj profesiistoj
povis vicigi tiujn sciencojn kaj integri ilin kiel kunmetita scienco por la
bono de la moderna generacio.
Ambaŭ
sciencoj, kun jarcentoj de historio, estis viktimoj de superstiĉoj, falsaj
interpretoj de la fundamentaj principoj (precipe de la tiel nomataj
praktikantoj) kaj estis pli uzataj en "oportuneco" ol en iliaj veraj
spiritoj.
La
ĉefa diferenco estas, ke parto de la teorio de la Fengŝui estas bazita sur regiona
zorgo, ke sabloŝtormoj, blovanta de la nordo, faris nordan enirejon al la hejmo
neakceptebla, dum Vaastu favoras la enirojn en la nordo kaj oriento. Vaastu
baziĝas sur scienco. Fengŝui estas bazita sur konsideroj de lokaj geografioj
kaj tradicioj. Ambaŭ uzas la kvin elementojn; tamen, Vastu uzas teron, akvon,
fajron, aeron kaj spacon; dum Fengŝui anstataŭas la teron kaj la spacon por
ligno kaj metalo.
(*) Noto: Por simpleco mi anstataŭtigis la vortojn Vaastu Shastra kaj Feng-Shui por vaastuŝastra kaj fengŝui respektive en la teksto.
